Любовь
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Любовь (значения).Межличностные отношения
Типы отношений

Агамия · Брачный союз · Вдовство · Гражданское партнёрство · Дружба · Жена (супруга) · Значимый другой · Казуальные · Конкубинат · Куртизанка · Любовник (любовница) · Моногамия · Муж (супруг) · Однополые связи · Педерастия · Полиамория · Поливерность · Полигамия · Родство · Романтические · Семья · Сексуальный партнёр · Сожительство
События

Заключение брака · Развод · Разрыв отношений · Расставание · Половой акт · Супружеская измена · Ухаживание
Чувства и эмоции

Близкая связь · Влечение · Комперсия · Влюблённость · Любовь (эрос, филия, сторге, агапэ) · Привязанность · Ревность · Платоническая любовь · Романтическая любовь · Страсть · Увлечение
Поступки

Калым (Приданое) · Гипергамия · Супружеская измена · Сексуальное поведение · Похищение невесты
Насилие в отношениях

В семье · Над взрослыми · Над детьми · Подростковое насилие
Шаблон: Просмотр • Обсуждение • Править


Любо́вь — чувство, свойственное человеку, глубокая привязанность к другому человеку или объекту, чувство глубокой симпатии.[1][2][3]

Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным людям.

Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.[4]

Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена.[5]Содержание [убрать]
1 Этимология
2 Основы понимания любви
2.1 Терминология
2.2 Классификация форм любви
2.3 Истоки зарождения и эволюция развития понятия любви
3 Значение любви
4 Любовь по Фромму
5 См. также
6 Примечания
7 Литература
8 Ссылки

[править]
Этимология

Русское «любовь» восходит через др.-рус. любы к праслав. *l'uby (тот же корень, что и у глагола «любить»). Данное слово, так же, как и *kry «кровь», *svekry «свекровь» и многие другие, относилось к типу склонения на *-ū-. Уже в древнерусском языке этот тип распался, лексемы, относящиеся к нему перешли в более продуктивные типы, тогда же форма именительного падежа была вытеснена первоначальной формой винительного падежа любовь (праслав. *l'ubъvь). Существует также гипотеза о заимствованном характере данного слова в русском языке[6].
[править]
Основы понимания любви
[править]
Терминология

Сложность и диалектическая многоплановость любви породила значительное количество трактовок феномена в различных языках, культурах в течение всей истории человеческого общества.
[править]
Классификация форм любви

Различение отдельных типов любви можно видеть уже в древнегреческом языке:[2]
«эрос» (др.-греч. ἔρως) — стихийная, восторженная влюблённость, в форме почитания[нет в источнике 204 дня], направленного на объект любви;
«филиа» (др.-греч. φιλία) — любовь-дружба или любовь-приязнь, обусловленная социальными связями и личным выбором;
«сторгэ» (др.-греч. στοργή) — любовь-нежность, особенно семейная;
«агапэ» (др.-греч. ἀγάπη) — жертвенная любовь, безусловная любовь, в христианстве — любовь Бога к человеку.

В дальнейшем на этой основе был разработан ряд классификаций, в том числе предложенная канадским социологом Дж. А. Ли концепция шести любовных стилей: три основных стиля — эрос, сторгэ и людус, любовь-игра, в своих смешениях дают ещё три — агапэ, любовь-манию и рациональную любовь-прагму[7].

Владимир Сергеевич Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни, и выделяет три её вида:[8]
Любовь, которая более дает, чем получает, или нисходящая любовь (лат. amor descendens) - к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создает отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт.[8]
Любовь, которая более получает, чем дает, или восходящая любовь (лат. amor ascendens) - к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а также привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться так же на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества.[8]
Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь (лат. amor aequalis) - к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а также устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т. п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым.[8]

Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображается преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь.[8]

Так же Соловьёв пишет, что с точки зрения этики, любовь представляет собой сложное явление, состоящее из:
Жалости, преобладающей в родительской любви;
Благоговения (pietas), преобладающего в любви детей к родителям и вытекающей из неё религиозной любви;
Чувства стыда, в соединении с двумя первыми элементами образующего человеческую форму половой или супружеской любви.[8]
[править]
Истоки зарождения и эволюция развития понятия любви

Сердце — символ любви

В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения — в языческом фаллизме (еще сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общин, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем, в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения — в христианской агапэ (греч. άγάπη).[8]

Естественно, что и в истории философии понятие занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь (греч. φιλια) была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. У Платона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда «творчество в красоте» (см. Платонизм). Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической.[8] Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно формулировку о связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос — есть эрос познания.

Согласно Аристотелю, целью любви является дружба, а не чувственное влечение[9]. Аристотель предложил так определить понятие любви: «любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него [то есть этого другого человека], а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага»[10].

Ромео и Джульетта, картина 1884 года.

Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу.[11] Тем не менее существование Бога само по себе не являлось у них обязательной атрибутикой. И направление, вектор любви, мог иметь различные значения.

В Средневековье своеобразное слияние христианских и платонических идей об этом предмете мы находим у Данте. Вообще в средние века любовь была предметом религиозной мистики, с одной стороны (Викторинцы, Бернард Клервоский и особенно Бонавентура в его сочинениях «Stimulus amoris», «Incendium amoris», «Amatorium»), и особого рода поэзии с другой; эта поэзия, из Южной Франции распространившаяся по всей Европе, была посвящена культу женщины и идеализованной половой любви в смысле гармонического соединения всех трёх её элементов: благоговения, жалости и стыдливости.[8]

в эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.[9]

В эпоху барокко Спиноза дал следующее определение: «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины» (лат. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae)[12] Спиноза отождествляет любовь с абсолютным познанием (amor Dei intellectualis) и утверждал, что философствовать есть не что иное, как любить Бога.[8]

В новой философии следует отметить теорию половой любви у Шопенгауэра («Metaphysik der Liebe» в «Parerga u. Paral.»). Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля (нем. Wille zum Leben) стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и наоборот), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство.[8]

В XX веке взаимосвязь между любовью и сексуальностью легла в основу работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.[9]

Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.[13]

В январе 2009 года ученые института Стони Брук (Нью-Йорк, США) подвели научную базу под существование «вечной любви»: они пришли к выводу, что уровень допамина (гормона удовольствия жизнью) одинаков и у старожилов любви, и у только что полюбивших.[14] Однако они не учитывали уровень окситоцина, который отвечает за привязанность и его уровень изменяется с течением времени.[15]
[править]
Значение любви Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.


Эрих Фромм, в своих работах, предложил сберечь слово «любовь» только для особенного вида единения между людьми, которое, по его мнению, «имеет идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах прошедших четырёх тясячелетий истории Запада и Востока», единения, которое он считает зрелым[16](единственным разумным и удовлетворительным) «ответом на проблему человеческого существования». Фромм выделяет такую любовь из других форм любви, которые, по его мнению, являются незрелыми.[17]

Сознание человека может породить дихотомии[18]. Основная экзистенциальная дихотомия — это проблема существования:[19][20] человек осознает, что он смертен, так стоит-ли жить, и если жить, то как? История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос[21] Зрелый и плодотворный ответ на этот вопрос и есть любовь.

В историю религии навсегда вошли такие имена учителей человечества как Будда, Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса) и многие другие. В философии широко известны такие имена как Гегель, Маркс, Толстой, Ленин и многие другие.

Л. Н. Толстой полагал, что «Любовь есть единственная разумная деятельность человека»[22] и предостерегал: Любовь эта, в которой только и есть жизнь, проявляется в душе человека, как чуть заметный, нежный росток среди похожих на нее грубых ростков сорных трав, различных похотей человека, которые мы называем любовью. Сначала людям и самому человеку кажется, что этот росток, – тот, из которого должно вырастать то дерево, в котором будут укрываться птицы, – и все другие ростки все одно и то же. Люди даже предпочитают сначала ростки сорных трав, которые растут быстрее, и единственный росток жизни глохнет и замирает; но еще хуже то, что еще чаще бывает: люди слышали, что в числе этих ростков есть один настоящий, жизненный, называемый любовью, и они вместо него, топча его, начинают воспитывать другой росток сорной травы, называя его любовью. Но что еще хуже: люди грубыми руками ухватывают самый росток и кричат: «вот он, мы нашли его, мы теперь знаем его, возрастим его. Любовь! Любовь! высшее чувство, вот оно!», и люди начинают пересаживать его, исправлять его и захватывают, заминают его так, что росток умирает, не расцветши, и те же или другие люди говорят: все это вздор, пустяки, сентиментальность. Росток любви, при проявлении своем нежный, не терпящий прикосновения, могущественен только при своем разросте. Все, что будут делать над ним люди, только хуже для него. Ему нужно одного, – того, чтобы ничто не скрывало от него солнца разума, которое одно возращает его[23].


По мнению Фромма незрелая любовь выражалась и в милитаристских захватах[21]. В новейшей истории широко известна незрелая (садистская) любовь Гитлера к народам Германии[24].

По мнению Фромма, для понимания природы любви необходимо понимать природу человека[25][26]. Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека[27], о доминанте гуманистической, а не авторитарной этики[28][29][30][31].
[править]
Любовь по Фромму
Основная статья: Искусство любить

Эрих Фромм в своих работах сравнивает две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия или плодотворную любовь, и любовь по принципу обладания или неплодотворную любовь. Первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения»[32]. Вторая означает лишение объекта своей «любви» свободы и держание его под контролем. «Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её».[33][34][35] Он также говорит о глубоком отличии зрелой любви от её незрелых форм[36][37] и всесторонне исследует предмет любви[38].

«Если человек любит только одного человека и безразличен ко всем другим, его любовь — это не любовь, а симбиотическая привязанность, или расширенный эгоизм».[39]

Плодотворная любовь подразумевает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался. Она является деятельностью, а не страстью.[40]
[править]
См. такжеБезусловная любовь
Дружба
Личная идентификация
Любовь (христианская добродетель) Мостик влюблённых
Неразделённая любовь
Патриотизм
Платоническая любовь Полиамория
Потребности
Родительская любовь
Теория стакана воды

[править]
Примечания

↑ Показывать компактно
↑ Толковый словарь Ожегова
↑ 1 2 Любовь БСЭ
↑ Оксфордский словарь
↑ Любовь // Новейший философский словарь. 3-е изд. 2003
↑ Д. В. Михель. Социальная история исследований приматов в Советском Союзе (Проверено 3 июля 2009)
↑ Этимологический словарь славянских языков. — Издательство "Наука". — 1988. — Т. 15. — С. 185-186.
↑ Кон И. С. Дружба. — 4-е изд. — СПб.: ИД «Питер», 2001. — С. 269. — ISBN 9785469001805
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Вл. С.: Любовь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
↑ 1 2 3 Шестаков В. Эрос и культура: философия любви и европейское искусство. Глава 1. Философия любви в Древней Греции и Риме
↑ Аристотель. Риторика. Книга II. Глава IV.
↑ Омар Хайям Новейший философский словарь: 3-е изд., 2003 (Проверено 3 июля 2009)
↑ Столп и утверждение истины
↑ История психологии в лицах. Эрих Фромм
↑ Наука поверила, что любовь не умирает
↑ Genie James, C. W. Randolph. In the Mood Again: Use the Power of Healthy Hormones to Reboot Your Sex Life // Simon & Schuster, 2009 ISBN 1-4391-4916-X, 9781439149164
↑ Фромм, Эрих Зелигманн. Абзац "Как и во всех семантических проблемах...". Любовь – ответ на проблему человеческого существования // Искусство любить. Исследование природы любви = The Art of Loving. An Enquiry into the Nature of Love (1956) / Перевод Л. А. Чернышёвой. — М.: Педагогика, 1990. — 160 с. — (Philosophy). — 50 000 экз. — ISBN 5-7155-0516-X
↑ Фромм, Эрих Зелигманн. "Если правда, как я пытался показать...". Практика любви // Искусство любить. Исследование природы любви = The Art of Loving. An Enquiry into the Nature of Love (1956) / Перевод Л. А. Чернышёвой. — М.: Педагогика, 1990. — 160 с. — (Philosophy). — 50 000 экз. — ISBN 5-7155-0516-X
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. Абзац: «B. Экзистенциальные и исторические дихотомии человека» и далее.
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. Абзац: «Основная экзистенциальная дихотомия» и далее.
↑ Л. Н. Толстой. О жизни. Глава I. Глава II.
↑ 1 2 Эрих Фромм. Искусство любить. Абзац: «Во все времена во всех культурах…».
↑ Л. Н. Толстой. О жизни. Глава XXII. Абзац: «Жизнь есть деятельность…».
↑ Л.Н.Толстой. О жизни. Глава XXV. Абзац: «Любовь эта, в которой только и есть жизнь…».
↑ Эрих Фромм. Искусство любить. От абзаца: «Итак, что же мы будем иметь в виду…» до абзаца «В противоположность симбиотическому…».
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. Абзац: «Человек может адаптироваться…»
↑ Клиническая психология. Абзац: «Гуманистическая психология. Идеи Адлера…»
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. От абзаца: «В одном индивиде представлен…» до абзаца «Самой поразительной особенностью…» и далее.
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. Глава I. Проблема.
↑ Эрих Фромм. Человек для себя. Глава II. Гуманистическая этика: прикладная наука искусства жить.
↑ Неофрейдисткие концепции. 3. Неофрейдистская концепция Эриха Фромма. Абзац: «Качественно новым и существенно важным этапом…» и далее.
↑ Дмитрий Узланер. Эрих Фромм: гуманистический подход к религии. От абзаца: «Э. Фромм в целом разделял…» и далее.
↑ Эрих Фромм. Иметь или быть Абзац: «Может ли человек…»
↑ Эрих Фромм. Иметь или быть Абзац: «Если человек испытывает…»
↑ Лейбин В. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2. Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Индивидуальный и социальный характер», стр 106. Абзац: «В понимании Э. Фромма плодотворная ориентация…» и далее.
↑ Научный журнал: «Фундаментальные исследования». Статья: «К вопросу динамики развития представлений об организационном стрессе и подходов к его оценке». Стр. 600. Абзац: «Факторами, провоцирующими ОС, являются также особенности социально-экономических условий страны» и следующий.
↑ Эрих Фромм. Искусство любить Абзац: «Итак, что же мы будем…»
↑ Лейбин В. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2. Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Природа человека и его потребности», стр. 89. Абзац: «Когда Э. Фромм говорил о любви как действенной силе…»
↑ Великие мыслители Эрих Фромм (1900—1980) Абзац: «Тема любви к человеку…»
↑ Эрих Фромм. Искусство любви. Абзац: «Любовь, в основе своей, это не только…».
↑ Лейбин В. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2. Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Индивидуальный и социальный характер», стр 106. Абзац: «В понимании Э. Фромма плодотворная ориентация…».
[править]
Литература
Ребер, Артур С. Большой толковый психологический словарь = The Penguin Dictionary of Psychology: Second Edition. — 2-е издание. — Москва: Вече, АСТ, 2001. — Т. 1-2. — 1152 с. — 8000 экз. — ISBN 5-17-009151-6, ISBN 5-17-009148-6, ISBN 5-17-008900-7, ISBN 5-7838-0606-4, ISBN 5-7838-0605-6
Болонь Жан-Клод История любовных побед от античности до наших дней. М., Текст, 2010. ISBN 5-7516-0803-3
Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. Проблемы Закона и Благодати. М. Республика 1994 368 с.
Дроздов. В. Мистическая любовь в иранском суфизме // Востоковедение: Филологические исследования] Вып. 26: Сб. статей. — СПб.: 2005. С. 129—138
Ильин Е. П. Эмоции и чувства. — СПб: Питер, 2001. — 752 с. ISBN 5-318-00236-6
Иванченко Г. В. Логос любви. — М.: Смысл, 2007. — ISBN 978-5-89357-236-0
Карпов М. М. Что такое любовь? Очерк. — Ростов н/Д. 2005. — 76 с.
Слободяник А. П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. Киев: Здоров’я, 1977. С. 345—346
Чавдарова Д. Метафора «любовь — пища» в русской литературе XIX века // Алфавит: Строение повествовательного текста. Синтагматика. Парадигматика. — Смоленск: СГПУ, 2004. С. 222—230
Fromm, Erich. The Art of loving. An Enquiry into the Nature of Love. N.Y.: Harper & Row, 1956.
[править]
Ссылки Любовь в Викисловаре?
Любовь в Викицитатнике?
Любовь в Викитеке?
Любовь на Викискладе?

Фрагмент фильма «Ромео и Джульетта»: Признание в любви, 00:08:42, 1968 на YouTube
«Музей Любви» на сайте «Ромео и Джульетта»